朗戈（波利尼西亚神话人物）
| 朗戈 | |
|---|---|
| 波利尼西亚神话中的农业与和平之神 | |
| 外文名 | Rongo（Rongo-mā-tāne / Rongo-hīrea） |
| 神话体系 | 波利尼西亚神话 |
| 身份 | 农业之神、和平之神、甘薯与耕作的守护神 |
朗戈（波利尼西亚语：Rongo），在毛利语中全称为朗戈-马-塔内（Rongo-mā-tāne），在夏威夷被称为洛诺（Lono），是波利尼西亚神话中掌管农业、耕作、和平与丰饶的神祇。他是薯蓣、甘薯、芋头等波利尼西亚传统农作物的守护神，也是战争之神图马陶恩加（Tūmatauenga）的对立面——象征非暴力、和睦与丰衣足食。朗戈的象征是甘薯的藤蔓、农具和丰饶之角。他在波利尼西亚的年度农作周期中占据核心地位，被视为文明赖以生存的基础神灵。
人物经历
朗戈是天父朗吉（Ranginui）和地母帕帕（Papatūānuku）之子，在天地分离后的波利尼西亚万神殿中担任农业与和平的守护职责。在毛利神的谱系中，朗戈与他的兄弟们一起参与了天地分离的壮举——他虽然未能像塔内一样成功举起天父，但他贡献了智慧和支持，使这一创世之举得以完成。
在波利尼西亚的传播过程中，朗戈的神格在不同岛屿上发生了有趣的演变。在新西兰毛利文化中，朗戈主要与甘薯（Kūmara）的种植有关，是耕作者的保护神。在夏威夷文化中，洛诺（Lono）是一个更为全面的神祇，不仅掌管农业，也掌管雨水、生育和和平，他的形象与玛卡希基节（Makahiki，新年丰收节）紧密结合。在马奎萨斯群岛，朗戈的形象与音乐和舞蹈相关，被视为艺术的守护神。
朗戈的一个重要特征是他的和平主义倾向。在众多好战的波利尼西亚神祇中，朗戈以拒绝暴力和提倡和解著称。这一特质使他成为酋长会议和法律仪式的守护神，调解部落冲突、维护社会和平。
主要事迹
朗戈在波利尼西亚神话中最为重要的事迹与甘薯（Kūmara）的起源有关。根据毛利传说，朗戈在天空中拥有一片神圣的甘薯田，里面种植着最甜美的甘薯。人类发现了这些甘薯，渴望将它们带到人间。一位名叫朗埃奥（Rongomai）的凡人尝试攀登到天堂取甘薯，但失败了。随后，另一位神话英雄设法取得了几颗甘薯种子，将它们藏在身体中带回了人间。甘薯到达人间后，朗戈在人间建立了农业制度，教导人类如何耕种、如何尊重土地、如何举行丰收祭祀。
朗戈的另一重大事迹是他与战争之神图马陶恩加（Tūmatauenga）之间的对抗。在众神决定各自管辖的领域时，朗戈选择了和平——他负责为人类供给食物，让他们无需争斗也能生存。但图马陶恩加嘲笑朗戈的和平选择，认为食物只会让人变得软弱。朗戈回应说："当我的甘薯填饱所有人的肚子时，他们就不再需要战争了。"这两兄弟的激烈辩论成为波利尼西亚关于和平与战争的最早哲学争论。
在夏威夷传统中，洛诺（Lono）的事迹与玛卡希基节密不可分。传说洛诺在与其女神妻子的冲突后，打死了妻子，悲痛欲绝，于是乘着独木舟永不停歇地环游世界。每年玛卡希基节期间，洛诺会返回夏威夷，带来雨水和丰收。洛诺的"环游"轨迹也解释了为什么在冬至时节太阳在天空中的位置最低——洛诺在此时回到人间带来了新的生命。
人物影响
朗戈在波利尼西亚农业社会中占据核心地位。甘薯的种植在毛利文化中具有神圣的意义。甘薯的种植、收获和储存都有繁复的仪式。种植前，毛利祭司（Tohunga）诵念专门为朗戈编撰的祈祷文，祈求丰收。收获时节，第一批收获的甘薯被献祭给朗戈，剩余部分才能由族人食用。
朗戈的和平之神身份同样产生了深远的社会影响。在传统毛利社会中，谈判、和解与结盟的仪式通常由朗戈的祭司主持。在任何部落冲突之前，和平的倡导者通常会首先向朗戈祈祷。毛利人的传统"和平仪式"（Rongo-ā-marae）至今仍在社区冲突调解中使用。
在夏威夷，洛诺的影响尤为巨大。玛卡希基节是夏威夷最重要的传统节日，从11月持续到次年1月。节日起源于对洛诺的崇拜，包括献祭、体育比赛、音乐舞蹈和休战——在节日期间，所有战争都将停止。这一传统后来被部分融入了现代夏威夷文化庆典中。
历史评价
在波利尼西亚神学中，朗戈与图马陶恩加的对立代表了文明内部和平与战争两种力量的永恒博弈。朗戈的和平并非消极的避战，而是积极的创造——通过提供食物和生活资料来消解战争的根本原因。
詹姆斯·库克船长（Captain James Cook）在1778年抵达夏威夷时，正值玛卡希基节期间。夏威夷人认为库克的到来就是洛诺的回归，因此给予了他神一般的礼遇。这一文化交流的巧合被许多历史学家认为是库克之死的背景原因之一——当他后来再次返回夏威夷时，夏威夷人意识到他并非洛诺，态度发生了戏剧性的转变。
轶事典故
一个广为流传的毛利轶事讲述朗戈与甘薯的故事：有一天，朗戈发现他神圣的甘薯田曾被偷窃。他追踪小偷的脚印来到了人间。在人间的田野里，他看到人们正在种植他的甘薯。朗戈没有发怒，而是坐下来指导人们如何正确地耕作。他教他们："先将甘薯藤剪成手肘长度，埋入松软的土中，不要埋得太深——要让甘薯见到太阳才能长大。"从此，甘薯的种植方法代代相传。
另一个有趣的典故与朗戈的乐器有关。朗戈发明了一种神圣的乐器，类似于现代的卡拉卡鼓（Pahu），用于在丰收仪式中召集大众。传说这面鼓的声音非常悦耳，只要听到鼓声的人都会停止争吵，跟随鼓声来到广场参加庆祝。
文化影响
朗戈在当代波利尼西亚文化中仍然保持重要的影响力。在新西兰，甘薯（Kūmara）的种植仍然是毛利农业的重要组成部分，每年的甘薯收获季都有相应的文化庆祝活动。毛利社区举行的"朗戈庆典"（Rongo Festival）展示传统农耕技术和食物制作工艺。
在夏威夷，洛诺的回归神话被用于玛卡希基节的复兴运动中。20世纪晚期开始的夏威夷文化复兴运动重新引入了传统洛诺仪式，包括独木舟绕岛航行的习俗，将洛诺的形象与夏威夷原住民的民族身份联系起来。
朗戈的名称为许多新西兰企业所使用，包括食品公司、有机农场和慈善组织。在当代毛利艺术中，朗戈的雕刻形象——手持甘薯和农具的快乐之神——是毛利会堂和公共空间的常见装饰。
在环境运动中，朗戈被引用于推广可持续农业和食品主权理念。太平洋岛民社区使用"朗戈之道"（Rongo Way）来描述生态友好的传统耕作方法。
参考文献
1. Best, E. (1925). Māori Agriculture: The Cultivated Food Plants of the Natives of New Zealand. Dominion Museum Bulletin No. 9. Wellington. 2. Buck, P. H. (1949). The Coming of the Maori. Wellington: Whitcombe and Tombs. 3. Beckwith, M. (1940). Hawaiian Mythology. Yale University Press. ISBN 978-0300267318. 4. Handy, E. S. C. (1940). The Hawaiian Planter Volume 1. Bernice P. Bishop Museum Bulletin 161. 5. Valeri, V. (1985). Kingship and Sacrifice: Ritual and Society in Ancient Hawaii. University of Chicago Press. ISBN 978-0226845201.